À medida que aprendemos mais sobre a morte do universo, ficamos cada vez mais à vontade para falar sobre isso. Então, por que é tão difícil falar sobre nossa própria morte? As noites de verão passadas olhando para o céu noturno mágico nos lembram da beleza do universo. A vastidão do espaço parece prosseguir para sempre e permanecer imutável, perfeita.

Mas o universo está mudando – e algum dia deixará de ser como o conhecemos. Como cosmóloga, meu trabalho é imaginar, sonhar e calcular o fim do universo – entender as equações matemáticas que governam sua morte. Atualmente, acreditamos que o universo está se expandindo – e que, à medida que se expande, a misteriosa força anti gravidade ou “energia escura” será o componente dominante da energia no universo, esticando o espaço cada vez mais distante.

Nós nem sempre acreditamos que o universo estava se expandindo. Einstein propôs pela primeira vez a “constante cosmológica” em 1917, que, paradoxalmente, pedia um universo estático. Edwin Hubble e Vesto Slipher mais tarde avaliaram as distâncias e as velocidades das galáxias, e mostram em 1929 que todas as galáxias fora do nosso Grupo Local estavam se afastando umas das outras, implicando um universo em expansão.

Então, houve indícios na década de 1980 que vivemos em um universo com apenas uma pequena quantidade de “matéria regular”, e a aparente expansão acelerada do universo foi confirmada através de observações na década de 1990, mais notavelmente em 1997 por dois grupos que observavam Supernovas de tipo Ia – estrelas explodindo distantes que superam suas galáxias hospedeiras.

À medida que o universo se expande, ele esfria, e uma vez que as estrelas moribundas usam todo o hidrogênio do universo, elas serão esvaziadas de matéria “normal”, como átomos e radiação. A energia do universo será dominada por esta energia escura – de modo que a expansão do universo continuará a acelerar, com a distância entre os objetos cada vez mais separados. O universo, então, terminará não com um estrondo, mas um arabesco requintado, um lugar próspero e frio, desprovido de todas as coisas que conhecemos e amamos.

Uma das melhores coisas sobre esse final? Como um ser humano, meu cérebro pode entendê-lo. Eu toco essa morte na minha cabeça diariamente, considerando seus detalhes amorosamente. Abraçá-lo significa que posso aprender sobre isso, contar aos outros sobre isso – e me enche de admiração sobre a vida do universo passado, presente e futuro.

Algumas pessoas acham assustador imaginar o fim do universo. Mas para mim, parece um fim bonito e simétrico – a “frieza da morte do universo” é a contrapartida perfeitamente equilibrada ao início ardente. Do mesmo modo, assim como iniciamos a vida em um estado quente e confuso com muita emoção, a deixamos um pouco mais frio do que quando partimos. A vida parece ser aquele longo trecho entre abrir os olhos e fechá-los novamente, dormir e sonhar.

 

A morte humana – A mesma bela trajetória de nascimento, mudança e depois a morte é inerente às nossas vidas. Então, por que a morte no nível humano é muito mais difícil de contemplar?

Precisamos falar sobre morrer. Mas, por causa de um estranho senso de respeito, muitas vezes eu não perguntei às pessoas que me cercam sobre sua relação com a morte. Parece ser um direito que cedemos, por vergonha ou medo, e percebi que tenho me furtado a algumas das conversas mais importantes que posso ter com meus entes queridos.

Quando meu avô morreu de câncer, tive a sorte de ter tempo para lhe contar todas as coisas que queria, mesmo que eu tivesse que vê-lo sofrer. Meu pai, por outro lado, morreu de repente, e enquanto eu não testemunhava seu sofrimento, também não consegui falar com ele sobre o fim de sua vida e o que ele poderia querer. Não houve “conversação final”. Gostaria de pensar que o funeral que fizemos para ele, com a família e alguns de seus amigos mais velhos, o contentaria – mas se pudéssemos falar sobre isso, eu saberia com certeza.

O que aconteceria se todos tivéssemos discussões com aqueles que amamos sobre como podemos morrer e as providencias para quando essa hora chegar?

Uma das palestras mais emocionantes no TED de 2015 foi de BJ Miller, um médico de cuidados paliativos que trabalha em São Francisco como diretor do Zen Hospice Project. Miller falou sobre como nossa compreensão da morte precisa de um redesenho focado no paciente e não na doença.

Não sei como vou morrer. Espero que seja sem muita dor. Mas não tenho medo de morrer. Apenas para registro: eu não quero ser enterrado ou cremado. Gostaria de ter a disposição mais ecológica possível do meu corpo. Eu pretendo garantir que haja fundos disponíveis para cobrir os custos de minha morte e internação, e eu estou escrevendo um testamento.

Eu não quero um funeral, e se meus amigos e família escolherem ter algum tipo de serviço memorial para mim, eu não quero nada parecido com um caixão ou sepultura. Eles sempre me deixaram muito triste. Em vez disso, eu gostaria das fotos mais escrachadas de mim. Eu ficaria encantado com qualquer celebração que possa trazer alegria e felicidade para aqueles com quem eu compartilho memórias. Gostaria de pensar que haverá rock, e algumas músicas de dança tolas para que as pessoas possam se divertir. Talvez alguém possa compartilhar muitas piadas inadequadas.

Mais importante ainda, não quero que minha vida se prolongue artificialmente se minhas chances de viver uma vida participativa não são boas. Eu sei que são decisões difíceis de se fazer, mesmo para profissionais médicos, mas eu confio que eles tomarão a melhor decisão tendo em mente minha saúde futura.

Estes são pensamentos sobre o futuro que tenho permissão para ter agora, porque estou vivo. Comunicá-los a outros parece uma declaração de propriedade. É poderoso pensar sobre minha morte como parte da minha vida.

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